SARTRE

 Jean-Paul Sartre nasce a Parigi nel 1905. Studia filosofia e insegna per alcuni anni. Durante la Seconda guerra mondiale partecipa alla Resistenza francese contro il nazismo. È uno dei principali esponenti dell’esistenzialismo del Novecento. Oltre che filosofo è anche romanziere, drammaturgo e intellettuale impegnato politicamente. Nel 1964 riceve il Premio Nobel per la letteratura, ma rifiuta di accettarlo. Muore nel 1980.

L’idea centrale della filosofia di Sartre è che “l’esistenza precede l’essenza”. Questo significa che l’uomo non ha una natura già stabilita: prima esiste e poi, attraverso le sue scelte, costruisce se stesso. L’essere umano quindi è totalmente libero e responsabile della propria vita.

Sartre distingue due modi di essere:

l’essere in sé, che appartiene alle cose, fisse e senza coscienza;

l’essere per sé, che appartiene all’uomo, cioè alla coscienza libera e consapevole.

La coscienza, secondo Sartre, è “nulla” perché non è qualcosa di definitivo o stabile: può sempre cambiare e superare la situazione presente. Proprio questa libertà assoluta però genera angoscia, perché l’uomo capisce di essere responsabile delle proprie scelte senza poter contare su regole assolute o valori già dati.

Importante è anche il rapporto con gli altri. Gli altri ci osservano e ci giudicano, trasformandoci in oggetti del loro sguardo. Da qui nasce il conflitto tra le libertà individuali. Celebre è la frase: “l’inferno sono gli altri”, tratta dall’opera teatrale A porte chiuse.

Sartre critica anche la società e si avvicina al marxismo, pur senza accettarlo completamente. Non condivide infatti l’idea che l’uomo sia determinato solo dalle condizioni economiche: per lui la libertà personale resta sempre fondamentale.

Tra le sue opere principali ci sono:

• L’essere e il nulla

• La nausea

• A porte chiuse

• L’esistenzialismo è un umanismo

HEIDEGGER

 

Martin Heidegger è stato una delle figure più dirompenti, enigmatiche e discusse della storia del pensiero occidentale, capace di rifondare i presupposti stessi della filosofia moderna pur lasciando dietro di sé un'eredità politica fortemente controversa. Nato nel 1889 a Meßkirch, una cittadina rurale della Germania sud-occidentale, crebbe in un ambiente profondamente cattolico che lo spinse inizialmente a intraprendere gli studi teologici. Ben presto, tuttavia, la passione per la logica, la matematica e la speculazione pura lo portò all'Università di Friburgo. Fu qui che incontrò Edmund Husserl, il padre della fenomenologia, diventandone prima l'allievo prediletto e poi l'assistente. Questo legame intellettuale fu decisivo: Heidegger apprese dal maestro il rigore del metodo fenomenologico, ma decise di applicarlo non all'analisi della coscienza, bensì a una domanda ancora più radicale e originaria, ovvero il significato profondo dell'essere.

Il nucleo della rivoluzione filosofica di Heidegger, esposto nel suo capolavoro del 1927 intitolato *Essere e tempo*, ruota attorno a quella che lui definisce la grande dimenticanza della filosofia occidentale: l'oblio dell'essere. Secondo il pensatore tedesco, da Platone in poi i filosofi hanno confuso l'Essere, cioè il principio che permette a ogni cosa di esistere, con i singoli "enti", ossia gli oggetti materiali ed empirici. Per scardinare questo errore, Heidegger concentra la sua indagine sull'essere umano, che lui non chiama "soggetto" o "coscienza", ma *Esserci* (*Dasein*), l'essere-qui. L'uomo è l'unico ente che si pone la domanda sull'essere ed è costitutivamente un "essere-nel-mondo", immerso in una rete di relazioni e di strumenti pratici. In questo contesto, l'esistenza può imboccare due strade. La prima è la vita inautentica, in cui l'individuo si smarrisce nel conformismo quotidiano, nella chiacchiera vuota e nel dominio del "si dice", agendo semplicemente come fanno tutti gli altri. La seconda è l'esistenza autentica, che si realizza solo quando l'uomo attraversa l'esperienza dell'angoscia e accetta la propria natura più intima e inevitabile, definita da Heidegger come un "essere-per-la-morte". Riconoscere la propria finitezza e la possibilità della fine non è un atto di rassegnazione, ma l'unico modo per dare un senso autentico, urgente e libero a ogni singola scelta.

La traiettoria filosofica di Heidegger subì una celebre "svolta" nel secondo dopoguerra, durante la quale il suo stile si fece più poetico e la sua critica si diresse in modo radicale contro la tecnologia moderna. Nella sua visione, la tecnica non è semplicemente un insieme di macchine utili, ma un vero e proprio modo di pensare che riduce l'intera realtà, compresi la natura e gli esseri umani, a una massa di materiale da sfruttare, calcolare e ottimizzare. Questa analisi, contenuta in opere successive come la *Lettera sull'«umanismo»*, lo portò a essere considerato uno dei padri nobili dell'esistenzialismo, sebbene egli abbia esplicitamente rifiutato le interpretazioni antropologiche che della sua opera diedero i pensatori francesi come Jean-Paul Sartre. Al contempo, la sua riscoperta dei filosofi greci presocratici gettò le basi per l'ermeneutica moderna, sviluppata dal suo allievo Hans-Georg Gadamer, e per il decostruzionismo di Jacques Derrida.

Tuttavia, la grandezza intellettuale di Heidegger rimane indissolubilmente legata e macchiata dalle sue scelte politiche. Nel 1933, con l'ascesa al potere del nazismo, il filosofo aderì ufficialmente al partito nazionalsocialista e accettò la carica di Rettore dell'Università di Friburgo. Durante il suo mandato applicò le prime leggi razziali del regime, un comportamento che compromise definitivamente il legame con il suo mentore ebreo, Edmund Husserl, che subì l'epurazione accademica. Nonostante Heidegger si sia dimesso dalla carica dopo un solo anno per contrasti con la burocrazia di partito, l'ambiguità del suo rapporto con il regime non si è mai sciolta. Nel dopoguerra le autorità alleate gli imposero il divieto di insegnamento per diversi anni. Ciò che pesa maggiormente sulla sua figura è il silenzio assoluto che mantenne fino alla morte, avvenuta nel 1976: non formulò mai una condanna pubblica del nazismo né scuse ufficiali per gli orrori dell'Olocausto. La recente pubblicazione dei suoi diari personali, i cosiddetti *Quaderni Neri*, ha confermato la presenza di duri passaggi antisemiti nel suo pensiero privato, riaccendendo un dibattito filosofico e storico drammatico su come un uomo capace di analizzare con tanta profondità l'esistenza umana abbia potuto cedere all'illusione del totalitarismo.

HUSSERL

 

Edmund Husserl è stato uno dei filosofi più importanti del Novecento, universalmente riconosciuto come il fondatore della **fenomenologia**, una corrente filosofica che ha cambiato radicalmente il modo di studiare la mente, la coscienza e la realtà.

Vita e origini: Quando e dove nasce

Husserl nacque l'8 aprile 1859 a Prostějov, nella regione della Moravia (allora parte dell'Impero Austriaco, oggi nella Repubblica Ceca), da una famiglia ebrea della media borghesia.

Inizialmente non studiò filosofia, ma matematica e fisica a Lipsia e Berlino, laureandosi con una tesi sul calcolo delle variazioni. Fu solo in seguito, frequentando le lezioni a Vienna, che decise di dedicarsi interamente alla filosofia. Insegnò in importanti università tedesche, tra cui Halle, Gottinga e Friburgo. Morì a Friburgo in Brisgovia il 27 aprile 1938.

 Il pensiero: Cosa pensava?

Il motto della fenomenologia di Husserl è Tornare alle cose stesse". Secondo lui, la filosofia occidentale si era persa in troppe teorie astratte, dimenticandosi di analizzare il modo in cui il mondo si presenta direttamente alla nostra coscienza.

I concetti chiave del suo pensiero includono:

L'Intenzionalità: Riprendendo un concetto medievale, Husserl afferma che la coscienza è sempre "coscienza di qualcosa". Non esiste una mente vuota isolata dal mondo: ogni nostro pensiero, ricordo o percezione è intrinsecamente diretto verso un oggetto.

 L'Epoché (o Sospensione del giudizio): Per capire come funziona davvero la conoscenza, dobbiamo "mettere tra parentesi" il mondo naturale così come lo diamo per scontato. Non dobbiamo chiederci se le cose fuori di noi esistano davvero materialmente, ma dobbiamo analizzare *come* appaiono (i fenomeni) dentro la nostra esperienza soggettiva.

 La Crisi delle scienze: Negli ultimi anni della sua vita, Husserl criticò la scienza moderna. Sosteneva che gli scienziati avessero ridotto la realtà a pure formule matematiche e geometriche, dimenticando il Mondo della vita (*Lebenswelt*), ovvero il mondo concreto, intuitivo e quotidiano in cui gli esseri umani vivono e provano emozioni.

 Le opere principali

Husserl fu uno scrittore instancabile (lasciò oltre 40.000 pagine di manoscritti in stenografia). I suoi libri fondamentali sono:

 Ricerche logiche (1900-1901): L'opera che segna la nascita ufficiale della fenomenologia, in cui critica il tentativo di spiegare le leggi della logica pura attraverso la psicologia.

 Idee per una fenomenologia pura e una filosofia fenomenologica* (1913):** Il testo in cui introduce il metodo dell'epoché e l'idealismo trascendentale.

 Meditazioni cartesiane* (1931):** Basate su una serie di conferenze tenute a Parigi, in cui rielabora il pensiero di Cartesio alla luce della sua fenomenologia.

 La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale* (1936):** La sua ultima grande opera, incentrata sul recupero del valore dell'esperienza umana contro lo scientismo cieco.

## Le conseguenze e le persecuzioni subite

Essendo di origini ebraiche, l'ascesa al potere del nazismo in Germania nel 1933 ebbe conseguenze devastanti per gli ultimi anni della sua vita. Nonostante si fosse convertito al luteranesimo da giovane, Husserl subì le leggi razziali: gli fu tolto il diritto di usare la biblioteca universitaria di Friburgo e fu progressivamente isolato dal mondo accademico tedesco.

Alla sua morte nel 1938, le autorità naziste avrebbero voluto distruggere o confiscare i suoi scritti. Fortunatamente, un giovane frate francescano belga, Herman Van Breda, riuscì a contrabbandare segretamente l'immenso archivio di manoscritti fuori dalla Germania, portandolo in Belgio, dove fondò gli *Archivi Husserl* a Lovanio, salvando la sua eredità intellettuale.

## Le influenze: Da chi fu influenzato e chi ha influenzato?

### Da chi fu influenzato:

 Franz Brentano: Fu il suo maestro a Vienna. Da lui Husserl apprese il concetto fondamentale di *intenzionalità* della coscienza.

 Karl Weierstrass: Il grande matematico che fu suo professore a Berlino, da cui ereditò l'esigenza di un metodo rigoroso e assoluto.

 René Descartes (Cartesio): Da cui riprese l'idea del *Cogito* (il pensiero come punto di partenza), pur modificandone la conclusione.

### Chi ha influenzato:

Husserl è la radice da cui sono nate quasi tutte le principali correnti continentali del Novecento:

Martin Heidegger:Fu il suo allievo prediletto e assistente a Friburgo. Heidegger trasformò la fenomenologia del maestro in *esistenzialismo ontologico*, anche se il loro rapporto si ruppe drammaticamente quando Heidegger aderì al nazismo.

 Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty:** Portarono la fenomenologia in Francia, fondando l'esistenzialismo francese e la fenomenologia della percezione corporea.

 Edith Stein:Sua studentessa e assistente, che integrò la fenomenologia con la teologia cristiana prima di morire ad Auschwitz.

Bergson

 Henri Bergson (1859–1941) è stato uno dei più importanti filosofi francesi a cavallo tra l'Ottocento e il Novecento, vincitore del Premio Nobel per la Letteratura nel 1927. È il massimo esponente dello Spiritualismo e dell' Intuizionismo, correnti nate in netta contrapposizione al Positivismo (che voleva spiegare tu tutto, anche l'anima umana, solo con la scienza).

La Il nucleo della filosofia di Bergson è la distinzione fondamentale tra due modi di intendere il tempo:

 Il tempo della scienza (Tempo-Orologio):È un tempo spazializzato, quantitativo e reversibile. Bergson lo paragona a una collana di perle o ai fotogrammi di una pellicola cinematografica: tutti uguali, distinti gli uni dagli altri, posizionati uno dopo l'altro. È utile per la fisica e l'organizzazione pratica, ma non spiega la vita vera.

 Il tempo della vita (La Durata Reale): È il tempo della coscienza, qualitativo, interiore e irreversibile. Bergson lo paragona a un gomitolo di lanache cresce su se stesso, o a una valanga che avanza accumulando il passato. Nella coscienza, passato, presente e futuro si fondono: il passato si conserva da solo nella memoria e il presente è sempre nuovo.

Nel suo capolavoro Materia e Memoria (1896), distingue:

 1. Memoria pura: È la nostra coscienza profonda, il deposito di tutto il nostro passato (anche quello che non ricordiamo attivamente).

 2. Ricordo-immagine: È la piccola parte della memoria pura che il cervello seleziona e porta a galla quando serve per l'azione presente.

 3. Percezione: È la nostra finestra sul mondo esterno, orientata all'azione pratica.

 Lo Slancio Vitale 

Nella sua opera L'evoluzione creativa (1907), Bergson estende il concetto di durata a tutta la natura. L'evoluzione non è mossa dal meccanicismo della fisica né da un disegno finalistico, ma dallo Slancio Vitale: una forza invisibile, imprevedibile e creatrice che attraversa la materia, generando la varietà infinita delle forme viventi.

 Le conseguenze della sua teoria

 Crisi del Positivismo:Bergson demolisce l'idea che la scienza possa spiegare l'interiorità umana. La razionalità scientifica serve a manipolare le cose, ma per comprendere la vita serve l'intuizione

 Rivalutazione della metafisica: La filosofia torna ad occuparsi dello spirito, della libertà e della coscienza.

 La libertà umana:Se il tempo della coscienza è durata e continua creazione, l'uomo è profondamente libero Le nostre azioni non sono l'effetto meccanico di cause passate, ma l'espressione di tutta la nostra personalità.

Bergson opera a cavallo tra la fine dell'Ottocento e i primi decenni del Novecento (il periodo della Belle Époque e della Prima Guerra Mondiale). È l'epoca della crisi delle certezze in cui la fiducia cieca nella scienza crolla, lasciando il posto alle teorie della relatività di Einstein, alla psicoanalisi di Freud e, in filosofia, all'irrazionalismo.

La teoria del tempo come "durata interiore" di Bergson ha letteralmente rivoluzionato la letteratura del Novecento, dando vita al "romanzo del flusso di coscienza" (dove la trama lineare sparisce per fare spazio ai pensieri disordinati dei personaggi).

I tre autori principali influenzati da Bergson sono:

1. Marcel Proust (Francia)

Era imparentato con Bergson (aveva sposato una cugina del filosofo) e ne assorbe totalmente l'idea di memoria.

 Cosa scrive:Alla ricerca del tempo perduto

 Nel romanzo, il sapore di un dolcetto (la famosa madeleine) immerso nel tè riattiva improvvisamente la memoria puradel protagonista, facendo riemergere interi anni della sua infanzia. Proust mette in letteratura la differenza bergsoniana tra memoria volontaria (razionale) e involontaria (profonda).

 2. Virginia Woolf (Regno Unito)

Applica il concetto di tempo interiore alla struttura dei suoi romanzi, abbandonando la cronologia tradizionale.

 

 3. Italo Svevo (Italia)

Il grande scrittore triestino risente fortemente della crisi del tempo lineare introdotta da Bergson e Freud.